Taichi Integral - instruction en francais

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Taichi Integral - instruction en francais

Postby nmchau » 15 Oct 2007 17:44

Le Taichi Intégral
Auteur : Vénérable CE Hang Truong

Introduction
Les 10 postures du Taichi Integral constituent une série d’exercices, de relaxation et de méditation. Ces postures combinent le Yoga, le Tai Chi, Le Qi Gong et la méditation dans un système global intégrant le corps, l’âme et l’esprit. Ces postures combinent aussi activité et relaxation, mouvements et repos grâce à la pratique de la méditation. Elles ne sont donc pas tout simplement des exercices physiques mais aussi des moyens d’intégrer corps, âme et esprit.
La série commence avec la posture du Ciel, termine avec la posture de la Terre et 8 exercices entre les postures . Les postures Ciel et Terre sont nommées d’après le diagramme hexagonal tiré du Livre des Changements ou Yi-King en chinois. Ce livre ancien nous enseigne comment devenir une meilleure personne par intériorisation et par application des principes qui dirigent le ciel et la terre.
Ainsi il commence par les deux principes Yang et Yin, polarité positive et négative dans l’univers.
Entre les postures du Ciel et de la Terre, il y en a 8 autres postures représentées par 8 animaux symboliques.
Ces huit animaux, avec le Ciel et la Terre, correspondent chacun à un centre d’énergie dans le corps appelé chakra.
Pour achever entièrement la pratique, on fait suivre une période de relaxation (position du cadavre ) et la méditation.
Ces dix postures devraient être pratiquées dans l’ordre pour faire monter progressivement l’énergie ou qi dans les chakras le long de la colonne vertébrale. Elles sont moins efficaces si exercées aléatoirement ou partiellement

Cette série d’exercices est appelée Taichi Intégral car elle intègre diverses formes d’énergie obtenues par la pratique de taichi, Qi-Gong et le yoga dans une forme supérieure qui favorise le développement de conscience.
Ce système peut changer profondément notre Corps et Esprit de manière pratique et solide. Au fur et à mesure de la génération et de la propagation de l’énergie on découvre une meilleure philosophie, une vision plus large sur le monde, une manière de vivre plus satisfaisante, une meilleure façon de s’exprimer remplie d’amour et d'attention.
Les chakras sont les centres de bioénergie situés sur la colonne vertébrale, agissant comme les générateurs d’énergie. En plus de ces 7 centres, il y en a des milliers d’autres plus petits, tissés dans un réseau complexe de méridiens et canaux à la manière d’un réseau de distribution d’énergie. Le long de la colonne vertébrale, le premier chakra est au niveau du coccyx, le deuxième au niveau du nombril, le 3è au plexus solaire, le 4è au centre du coeur, le 5è à la gorge, le 6è entre les sourcils et le septième au sommet de la tête.
Pendant des milliers d’années, les Chinois avaient découvert que notre corps, en plus de la puissance musculaire, avait une force intérieure circulant dans les méridiens invisibles aux yeux de novice, mais visible au praticien. Ils pourraient sentir et manipuler le mouvement d’énergie pour leur propre santé ou guérir leur maladie. Le déplacement de l’énergie dans les méridiens a été utilisé dans le développement de l’acupuncture et du shiatsu.
Le Yoga de l’Inde s’intéresse plus aux sources d’énergie ou aux chakras, tandis que les Chinois s’intéressent à un système holistique d’énergie comprenant le maillage complexe des méridiens et canaux. Cependant, tous les deux reconnaissent que toutes les énergies sont produites le long de la colonne vertébrale.
Du point de vue scientifique moderne, chaque chakra est un champ de bioénergie qui supporte un niveau de prise de conscience et de compréhension, le choix de styles de vie et le type de relations qui dictent comment nous sommes dans le monde. Nous allons présenter les postures une à une pour voir comment elles sont intégrées.

Première Posture : Le Ciel

La première posture est appelée le Ciel. Dans le Livre des Changements, Ciel symbolise l’élément de créativité, l’origine, la production, le mouvement perpétuel et le changement. Nous pouvons dire qu’il capture le moment où l’univers commence, le Big Bang. Lors du Big Bang, l’univers tourbillonnait en spirale. Plus la spirale s’étend, plus de matière a été créée. Cette posture d’exercice, le Ciel, imite ce mouvement en spirale.

Technique :

L’idée majeure est de déplacer la colonne vertébrale de telle manière qu’elle puisse tourbillonner et tourner avec un moment de torsion. Le mouvement de la partie abdominale génère l’énergie de cette posture du «Ciel ». Ainsi, il est très important de faire le mouvement de torsion comme si chaque force venait de la partie du bas du dos appelée «la Porte de Vie »

Tout d’abord se mettre debout, les deux pieds cambrés au sol, les deux mains forment un cercle se déplaçant de gauche à droite comme pour mélanger le contenu d’une marmite. Imaginer que l’ensemble se déplace en spirale ovale. La vitesse du mouvement vers la gauche est légèrement plus rapide qu’à droite. Les deux genoux se déplacent en tourbillon comme pour dessiner deux cercles.
Pour générer l’énergie à partir des chakras, nous devons continuer à déplacer le corps et la colonne vertébrale et non juste faire un mouvement circulaire des mains. La hanche et l’épaule mènent les mains, et pas le contraire. Par exemple, en déplaçant à droite, déplacez les hanches d’abord à droite et ensuite l’épaule et les mains suivent. Fixer les yeux sur l’horizon en balayant rapidement d’un côté vers l’autre, tandis que les deux genoux se plient à tout moment pour faciliter l’émergence de l’énergie dans les hanches, pas dans les épaules.
Cet exercice a 4 phases. La 1ère phase déjà décrite ci-dessus : faire simplement le mouvement des mains en ovale et être familier avec le mouvement tournant du corps ;
La 2e phase : faire tourner le corps et les mains de 45 degrés de plus à gauche et à droite avec des doigts détendus et doux. Cette phase aide à produire plus d’énergie des hanches.
La 3e phase : déplacer les mains dans une large demi-lune formée avec des coudes légèrement soulevés. Dans cette phase, l’énergie coulera plus loin à la partie supérieure du corps et dans des mains de manière plus puissante que les phases précédentes.
La quatrième phase : soulever le coude pour faire un mouvement des mains en 8. Les mains sont maintenant plus proches comme pour créer une boule d’énergie entre elles. Dans cette phase, non seulement les hanches produisent de l’énergie mais les mains génèrent aussi une boule d’énergie.

Avantages :
Si effectué correctement, en cinq ou sept minutes, la chaleur s’étend à partir du bas du dos. L’avancement des hanches suivi des mouvements des épaules et des mains crée l’harmonie entre les parties supérieures et inférieures du corps, et fait monter l’énergie vers le haut. En faisant ces mouvements, concentrer l’esprit sur la région du nombril pour y générer la chaleur qui aidera à activer les chakras le long de la colonne vertébrale. Une fois les chakras activés, l’énergie circule, nous serons très en forme, forts et optimistes. Notre système de défense devient plus résistant et notre vision plus large et plus positive.


Deuxième Posture : La Grenouille

La première posture du Ciel, utilise l’énergie de tous les chakras, mais la 2e posture, la grenouille, fait émerger l’énergie à partir du 1er chakra situé au niveau du coccyx. Comme la grenouille peut sauter et faire le grand saut, cette posture peut faire monter l’énergie du premier chakra vers le haut, en spirale. Comme le yin et le yang échangent constamment leurs places, ils créent un mouvement d’énergie oscillant entre eux. Basé sur ce principe, cet exercice crée un mouvement d’énergie du premier chakra au deuxième chakra, en fléchissant la colonne vertébrale en avance et en arrière. En fait, quand le corps se courbe en avant, le dos devient yang et ouvert. De cette façon, l’énergie est produite et se déplace le long de la colonne vertébrale du bas vers le haut et vice versa.
Technique
Cet exercice a deux postures complémentaires, une en direct et une inverse

La grenouille directe
Se mettre debout, jambes écartées à la largeur des épaules. Abaisser les genoux et courber le dos en avant, comme pour soulever un objet du sol en joignant le dos des mains Regarder au point entre les deux pieds.
S’élever rapidement, puis courber le dos en arrière en restant sur les bouts des orteils. Les deux paumes font front, les doigts se touchent et pointent vers le haut.
S’élever rapidement en inspirant, puis s’abaisser lentement en expirant. On remarque l’application du principe d’ouverture et de fermeture dans ce mouvement. L’alternance de yin et yang est visible à travers le mouvement des mains et des poignets.

La grenouille inverse
La posture inverse commence avec deux mains jointes, qui s’écartent vers l’extérieure puis se joignent de nouveaux au-dessus de la tête. Monter : Inspirer ; Descendre : Expirer. La force du saut rapide est importante pour activer l’énergie au point le plus bas de la colonne vertébrale.
Avantages
La grenouille fait monter la kundalini (énergie du 1er chakra). Cette énergie affectera positivement les organes qui lui sont associés (peau, reins, système lymphatique , prostate, organes sexuels) et renforcera notre système de défense. La signification philosophique et symbolique du saut de la grenouille est la transformation d’une vision étroite et limitée en une vision illimitée comme la grenouille voit l’immense ciel ouvert en haut du puits.

La Troisième Posture - Le Buffle
Le buffle représente les caractéristiques du 2e chakra qui a pour fonction de satisfaire les désirs du corps. Cette posture imite le mouvement du buffle essayant d’avancer dans la boue. La boue est l’image du désir ou n’importe quelle sorte d’attachement pour satisfaire le corps.

Technique

Le buffle en direct
Commencer par pousser les mains en avant, laisser tomber les poignets, ouvrir largement les bras vers l’extérieur puis terminer en approchant les mains à côté de la poitrine. Pousser les mains signifie symboliquement chasser le malheur ou l’avidité des désirs corporels. Baisser les poignets c’est abandonner tous les attachements. Ouvrir les bras c’est ouvrir le coeur et l’esprit. Rapprocher les mains à côté de la poitrine représente le retour à la Source.
À tout moment se concentrer et inspirer jusqu’au nombril pour activer l’énergie du 2e chakra. La posture du buffle suit derrière la posture de grenouille car l’énergie s‘élevant du 1er chakra s’étend maintenant horizontalement au méridien le long du 2e chakra. Cette énergie transforme l’attitude négative (causé par les désirs physiques et l’auto- satisfaction ) en attitude positive (s’extérioriser, donner et penser aux autres).

Le buffle en inverse
Le Buffle inverse commence par rapprocher les bras en dessinant un cercle avec des paumes tournées vers l’extérieur puis les ramener vers soi ensuite. En rapprochant les bras , levez les jusqu’au niveau des épaules pour que l’énergie circule librement le long du bras entier. À tout moment, garder le pied arrière sur le sol.

Avantages
La posture du Buffle affecte le 2e chakra, apporte l’énergie positive aux organes dans le secteur abdominal et rétablit l’équilibre et la santé dans
cette zone. L’exercice nous rend plus réceptif et émotionnellement plus ouvert. Nous serons plus ouverts aux nouvelles idées, plus conscients des sentiments, moins attachés aux désirs corporels et prêts à changer le style de vie.
Dans le système chinois des Cinq Éléments (la terre, le métal, l’eau, le bois et le feu) le 1er chakra s’associe avec la terre, tandis que le 2e correspond à l’eau. Quand le 2e chakra n’est pas encore activé, il ressemble à de l’eau stagnante vers l’intérieur, d’où l’image de la boue. Quand ce chakra est transformé positivement, c’est comme de l’eau coulant vers l’extérieur. Le sens d’expansion, de donner et de s’approcher des autres est complètement en opposition avec le sens d’accumulation, et la prise de désirs égoïstes. Les exercices du Buffle transformeront nos désirs physiques négatifs en énergie positive nécessaire pour la stabilité émotionnelle, le développement intellectuel et la conscience spirituelle. Les moines bouddhistes dans le passé se concentraient souvent sur la région du nombril car ils savaient qu’en régulant l’énergie là ils pourraient transformer l’avidité et établir une base solide pour la méditation et l’éveil.

La Quatrième Posture - la Grue

La grue est un type d’oiseau qui a besoin d’un très grand espace pour voler, c’est porquoi elle représente la liberté.
Cet exercice imite la position de la grue en vol pour permettre le déplacement de l’énergie du second chakra au troisième chakra, un centre d’énergie qui correspond et entretient l’auto identification. Ce chakra est étroitement associé avec le foie, la rate et les poumons. Combiné avec le premier et deuxième chakras, il crée un système complet de l’être.

Technique

Se mettre droit debout. Déplacer ensemble les mains et une des jambes vers le haut.
Quand les mains sont au-dessus de la tête, orienter les paumes vers le haut, étendre la jambe vers l’avant, les baisser ensuite lentement en synchronisation.

En tirant les jambes vers le haut, les énergies du 1er et 2e chakras sont élevées au 3e chakra. Inspirer en levant les bras et expirer en les abaissant.

Avantages
La Posture de la Grue crée une énergie positive qui nous libère de l’emprisonnement de notre ego «le petit moi».
Quand le troisième chakra est affecté par l’énergie négative, nous avons tendance à être très égocentriques, égoïstes, ou étroits d’esprit.
Nous ne pouvons pas voir le besoin des autres ou la beauté du monde.

L’exercice de la Grue transforme cette attitude négative pour nous rendre plus conscients des autres, plus modestes, humbles, et nous donne aussi le souci du sacrifice. Physiquement l’exercice améliore la fonction du foie, la rate, des poumons et le système immunitaire.


La cinquième et sixième posture
La cinquième et sixième posture sont respectivement le dragon et le phénix.
Ces deux postures sont associées parce que tous les deux agissent sur la fonction du 4e chakra.
Le dragon et le phénix sont les symboles de Yang et Yin.

Le dragon représente la puissance et la fermeté, tandis que le phénix représente la douceur qui nourrit et crée la puissance.
L’exercice du Dragon est fait avec des mouvements rapides et vigoureux, tandis que l’exercice du phénix exige des mouvements lents et doux.
Les deux postures sont présentées séparément :


La Cinquième Posture - le Dragon

Cette posture imite les ondulations et le vol du dragon.
L’exercice fait monter des énergies cueillies au 1er, 2e et 3e chakra jusqu’ au 4e chakra qui est le centre des relations, de la communication et de l’amour.
L’énergie de ce chakra fonde notre manière de percevoir les relations avec autrui.

Technique
Joindre les paumes ensemble et garder les constamment en contact pendant tout l’exercice. Commencer par joindre les paumes à la poitrine, soulever les bras droit haut au-dessus de la tête en soulevant les talons.
Pencher le corps vers la gauche en pliant les genoux (avec talons au sol ) et ensuite pencher vers le côté droit.
Utilisant les mains, faites un mouvement de coupe de droite à gauche puis répéter de gauche à droite. Faites ensuite un mouvement de tranchage rapide diagonalement en bas à gauche puis remonter au-dessus de la tête et pencher de nouveau à gauche.
Ensuite, répétez le mouvement de coupe, mais cette fois de gauche à droite puis de droite à gauche suivi du mouvement de tranchage diagonal vers le bas à droite.

Finalement, avec les genoux pliés et collés, imiter le mouvement volant du dragon en tordant le dos et les hanches (des mains suivent où les hanches mènent) pour trois rotations complètes en va-et-vient de gauche à droite.

Après la troisième rotation volante, baissez le corps à la ligne médiane avec des genoux pliés (pour préparer le corps à faire un grand saut ) et bondir. Au point où la gravité allège le poids corporel, relâcher lentement les paumes au fur et à mesures des pieds touchant le sol.
Expirer lors des mouvements vers la gauche. Inspirer jusqu’au 4e chakra lors des mouvements vers la droite.

Dans cet exercice, les mouvements critiques sont les ondulations des hanches et du dos pour générer l’énergie montante.

En position debout avec deux pieds séparés, on perdrait de l’énergie et le mouvement d’ondulation ne peut pas être fort.
Plier les genoux empêche la fuite d’énergie et rend le mouvement ondulatoire plus facile.
Les mouvements doivent être puissants au point de perdre presque notre équilibre.
Avec la pratique, nous apprenons comment contrôler ce déséquilibre.

Avantages
Dans la cosmologie bouddhique, l’ego (le 3e chakra) ressemble à une énorme montagne que nous ne pouvons pas voir parce que c’est notre angle mort.
Il est plus facile de voir les erreurs des autres, que les nôtres.
Nous voulons briser la montagne d’ego égoïste, couper les attachements à soi-même, la cécité masquant notre vraie vision, volons ensuite comme un dragon dans l’espace de liberté et du désintéressement.

Physiquement cet exercice apporte l’équilibre au coeur et au système circulatoire.
L’exercice élargit aussi notre esprit et la manière dont nous percevons des sentiments des autres. L’énergie positive dans le 4e chakra nous rend moins craintifs, plus ouvert, doux, gentil et prévenant.
Une fois ouverts, nous pouvons accepter et adapter selon la situation autour de nous.

La sixième posture : le Phoenix

L’exercice du phénix contrebalance celui du dragon. Sa douceur et son calme élèvent et soutiennent la puissance et la vitesse du dragon.

Technique

Se mettre debout, jambes écartées et garder les épaules alignées sur l’axe est-ouest.

Placez les mains autour d’une sphère invisible comme pour tenir une grande perle ou une boule d’énergie.
Dans la tradition chinoise, le dragon et le phénix viennent jouer ensemble et se battre pour la perle qui représente l’énergie primitive universelle.
Les mains font trois fois autour de la perle avant qu’une main ne lève le bras et que l’autre n’aille en bas, paume tournée vers le haut.
Les mains se déplacent en direction droite-gauche, (direction Est-Ouest), et non avant-arrière.


Pointer le pied vers la direction du côté de la main levée et fléchir les genoux à 90 degrés.
Tout le corps doit rester dans le même plan. Tournez finalement la tête pour regarder la paume de la main levée et respirer profondément trois fois jusqu’au 4e chakra pour créer et diffuser l’énergie dans les méridiens.

Avantages
Le 4e chakra ou le chakra du cœur est le plus important parce qu’il est au milieu des sept chakras, reliant les trois chakras inférieurs aux trois supérieurs.
L’énergie positive dans ce centre nous permet d’aimer, de sympathiser et de se soucier des autres.

Tandis que l’exercice du dragon nous libère de l’absorption égoïste, créant le sens de la liberté, l’exercice du phénix introduit l’énergie douce, la bonté et l’amour.
Le geste d’ouverture des mains levées pour recevoir la grâce ou la bénédiction, tandis que la main inférieure suggère le partage d’énergie avec d’autres créatures vivantes.
Ainsi, une main reçoit, l’autre donne.

Spirituellement nous devenons alors un fil conducteur vers la conscience, ou une manifestation de la grande compassion

La septième Posture – Le Tigre

L’exercice du Tigre affecte le 5e chakra (situé à la gorge) qui s’associe à la créativité, la communication verbale, la pensée, l’idéologie et la vue sur le monde. Cet exercice canalise l’énergie générée par les chakras inférieurs jusqu’à la gorge et au-delà. L’énergie montant des chakras, en forme de chaleur, est transformée en courant électrique et champ d’énergie par les postures Dragon et Phoenix. L’exercice du tigre transformera cette énergie en pensée qui se consomme au sommet de la tête comme un champ de conscience partout et surtout à partir du cœur jusqu’à la gorge.

Technique
Lever les bras, les étendre horizontalement, paumes vers le haut, le dos plié parallèle au sol. Sauter tout droit et joindre les mains en clappant fort au-dessus de la tête. Tourner ensuite le corps à gauche, paumes orientées vers le haut en ouvrant les coudes, puis se courber vers l’avant en pliant les genoux, la tête serrée entre les bras. Achever le mouvement côté gauche mains jointes au-dessus de la tête en se redressant. Répéter la même séquence à droite.

Avantages

Symboliquement, l’exercice représente une sorte de détachement des points de vue extrêmes. Les mains jointes au-dessus de la tête, ou coupant aux côtés, montrent comment la Voie du Milieu peut aider à briser la vision unilatérale.
Physiquement, cet exercice peut soulager certains problèmes de la voix et aussi ceux associés aux poumons. Guider la respiration à partir des pieds jusqu’aux mains.


Le tigre représente la rapidité, le déplacement permanent et l’intrépidité. L’image du tigre dans la forêt dense épaisse et profonde représente notre manière de penser comme une toile embrouillée. Quand nous surpassons la rationalité, entrons dans le domaine trans-rationel, nous sommes assimilés à un tigre qui sort de la jungle épaisse.
Avec cet exercice nous pouvons sentir l’énergie déferlant à travers le 5e chakra dont le rôle est de transformer l’énergie dispersée en une puissante énergie concentrée qui agit à son tour positivement sur notre conscience. Il favorise la créativité et rendre possible les différents types de pensée, et de point de vue. Tous les changements dans la vie exigent beaucoup d’énergie, cet exercice fournit ce qu’il faut.

Huitième posture : Le Papillon

Le papillon a un petit corps et de grandes ailes. Symboliquement, son corps représente les désirs matériels, les ailes la liberté de l’esprit. Comme les ailes (de l’esprit) portent le corps (matériel) dans le domaine spirituel, plus nous apprenons plus notre conscience s’étend.

Quand nous développons notre énergie sur le sixième chakra localisé entre les sourcils, le monde psychique s’ouvre progressivement. Si nous pratiquons la posture du papillon, nos désirs matériels diminueront, et nous nous transformerons en un sage avec la connaissance profonde et l’appréciation du monde invisible.

L’énergie du papillon diffère de celle des autres postures car elle se transforme en lumière au lieu de la chaleur ou l’électricité. Cette énergie de très haute fréquence ressemble beaucoup à un faisceau laser. À ce stade, un corps physiquement convenable est une condition nécessaire, mais non suffisante à moins d’avoir un esprit attentif grâce à la méditation.

Quand nous ouvrons et guidons l’énergie à ce niveau, nous ne nous laissons plus abuser par nos attachements matériels.
Nous embrasserons le monde existant en changeant notre mentalité et style de vie, abandonnons nos mauvaises habitudes et nous progressons à un niveau de conscience plus élevé.
À ce niveau, méditation devient tenace ; toutes les énergies du corps sont unifiées en une seule.

Technique

Etendre les bras, paumes tournées vers le haut, avancer doucement en courbant les genoux et pliant le corps en avant. Ensuite laisser tomber les poignets, soulever les bras et les paumes ouvertes en penchant le corps en arrière avec des orteils soulevés. Replier simultanément le corps autant que nous pouvons et étendre les bras horizontalement. Alors arrondir les mains sous les aisselles.
En même temps, Plier un genou vers le haut et tenir l’équilibre sur une jambe pour créer un point de basculement avant d’étendre les bras vers l’avant et la jambe en arrière. Tenir le corps en position horizontal, fixer les yeux sur le sol en concentrant corps et esprit sur le troisième oeil ou sixième chakra.

Avantages
Symboliquement, étendre les bras et sortir les mains, signifie exposer nos angles morts et abandonner tous les attachements. Ensuite ouvrir les bras, baisser le corps, signifie accepter une nouvelle vision &perspective pour changer notre vie. On doit se concentrer sur le troisième oeil et déplacer l’énergie du bas de la colonne vertébrale jusqu’à cette partie. En faisant cet exercice, on peut sentir l’énergie se déplaçant comme des vagues l’une après l’autre. Il est important de noter que ces exercices fournissent l’énergie seulement mais ne permettent pas d’ouvrir le troisième oeil jusqu’à ce que nous fassions la méditation. Nous devons aussi être bien préparés en termes d’appui moral, la maturité émotionnelle et la philosophie profonde pour traiter avec nos ombres et personnalité afin de déployer notre capacité psychique.
À part cela, il est aussi important que nous ayons la conscience pour lâcher prise et être complètement libérés des désirs matériels.
Dans la cosmologie bouddhiste, il y a trois niveaux d’existence : le domaine des désirs, le domaine des formes et le domaine sans formes. 1er, 2e et 3e chakras représentent le domaine des désirs. Le 4e au 6e chakras sont dans le domaine des formes où les grandes émotions, le sens de bonté et la beauté dans le monde seraient éprouvées. Le 7e chakra et au-dessus appartient au domaine sans forme où la méditation profonde peut pousser à dépasser l’émotion et la rationalité.

Au cours de cet exercice, nous créons l’énergie qui fournit et soutient le développement mental. Cela ne veut pas dire que nous devenons illuminés en faisant ces mouvements, mais l’exercice construit certainement une bonne base pour atteindre un niveau élevé de méditation.

Neuvième posture : La Tortue

La tortue est une créature de mer capable de plonger jusqu’au fond de l’océan. Nous choisissons ce symbole car cet exercice a le potentiel d’ouvrir notre énergie psychique.

Technique

La posture comporte 8 mouvements consécutifs. Lever la main gauche du côté droit au-dessus de la tête, (1) balayer les bras de bas en haut jusqu’au côté gauche, (2) tourner le corps à gauche, (3) Monter la main droite en parallèle avec la main gauche, Pencher le corps et tirer des bras en arrière, (4) Retourner les mains, (5) Balayer la main en arrière dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, (6) Pencher le corps en arrière, (7) regarder vers le haut, plier le corps vers l’avant puis jeter les bras dans le sens des aiguilles d’une montre (8) Répéter (7) Après l’étape huit, tirer les mains à l’autre côté et répétez la séquence

Avantages
Le mouvement consiste en deux cercles dans le sens et en inverse des aiguilles d’une montre. Cela signifie que tout dans l’univers est cyclique. Essentiellement, l’énergie circule en montant du 1er chakra, le long de la colonne vertébrale jusqu’au 7e chakra placé sur la tête puis en descendant de nouveau vers le 1er chakra.
Dans le bouddhisme Mahayana, le chemin du Boddisatva n’est pas seulement de chercher la libération de soi-même (la voie montante ) mais aussi d’aider les autres à se libérer (la voie descendante).
En pratique, nous commençons la voie montante en déplaçant l’énergie du domaine des désirs (1er chakra) au domaine des formes 4e chakra), puis au domaine sans forme (7e chakra) pour obtenir les non-Dualités des domaines

Ensuite, nous commençons la voie descendante du domaine sans forme ( 7e chakra ) , traversant le domaine des formes jusqu’au domaine des désirs. La circulation continue de l’énergie à travers ces 3 domaines est la clé d’ouvrir la porte de non-Dualité. La voie montante est la sagesse (prajna), la voie descendante est la compassion (karuna ).

Plus on pratique, plus on peut voit la circulation de l’énergie. Elle ne reste pas au 7e chakra mais va au delà puis redescend vers le bas. Plus nous faisons circuler cette énergie , plus notre monde s’étendra.

Comme déjà cité, tous les formes d’énergie contribuent au développement de la conscience. Pour atteindre un niveau de conscience élevé, on a besoin en même temps de l’énergie physique et de la méditation. Pour l’énergie physique, la Tortue aide à ouvrir tous les canaux d’énergies dans le corps. Quand chaque partie du corps bouge, elle commence à être intégrée. Au moins 20 voire 30 répétitions sont nécessaires pour générer suffisamment de chaleur. Après avoir pratiqué la Tortue pendant un moment, on commence à sentir le cœur se battre différemment, les respirations puissantes et profondes. Les pores de peau sont ouverts et on commence à respirer à travers chaque pore. Par conséquent, cet exercice développe un autre type de respiration profonde appelée la respiration de la tortue, autrement dit, chaque pore respire comme le nez. Comme le métabolisme du corps entier devient très subtil, la respiration devient beaucoup plus subtile et on peut rester assis en méditation pendant long temps en bougeant très peu la poitrine ou de l’abdomen. Quel que soit le niveau, chaque étape de développement fait toujours associer une partie physique à la conscience.
Le corps, l’âme et l’esprit sont tous associés et cet exercice corporel, maximise notre énergie physique pour déployer une meilleure conscience .

Dixième posture : La terre

Le dernier exercice est appelé Terre (Kun). Kun est la seconde hexagramme dans le Livre de Changements. Cette posture se rapproche ici de la première posture, le Ciel. Le principe de ciel est positif ou yang, tandis que la terre est négative ou yin. Yin ou la négativité ne signifie pas le mal, c’est juste l’opposé d’yang.
La posture Terre est très douce en contraste avec les mouvements puissants de la posture Ciel. La posture ciel produit l’énergie pour soutenir toutes nos activités, tandis que la posture terre retourne cette l’énergie à non-Dualité ou Tao, l’endroit qu’au-delà de la naissance et la mort.

Technique
Déplacez les mains doucement et simultanément en cercles parallèles dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Imaginez couper un globe avec les mouvements circulaires. Quand les mains avancent, le corps recule et quand les mains reculent le corps s’avance. Le corps doit se déplacer également sans à coup. Garder le dos toujours droit au niveau des yeux et stable. Fixer les yeux sur un point au loin. Détendre le corps et les doigts en un déplacement harmonieux.

Avantages
Dans cette posture nous intégrons le mouvement du corps à celui de la vie. On voit symboliquement la motion de la vie dans le mouvement des mains. Ainsi, les mains doivent être toujours en mouvement. Ce qui ne se déplace pas est le centre du globe bien que le corps, les mains et les pieds soient en mouvement. Ce centre et notre attention sur ce centre sont ce que nous appelons non-Dualité ouTao. En concentrant sur ce centre, on est totalement conscient du mouvement du corps. Spirituellement, cette conscience peut nous mener au point d’éveil vers la non-Dualité.

Relaxation après chaque posture

La relaxation après chaque posture est appelée le repli. Inspirer en déployant les bras vers le haut, expirer en pliant les bras et pousser les paumes vers le bas. Se mettre debout, les pieds écartés à la largeur des épaules et placer le poids sur les talons. Visualiser une liaison d’énergie entre le centre des paumes et des pieds pour que la sensation de liaison surgisse.
En fermant vos yeux, détendez du sommet de la tête et ensuite le reste du corps dans l’ordre suivant : Front, sourcils, yeux, joues, lèvres, langue, cou, épaule, bras, mains, poitrine, ventre et particulièrement les cuisses en parcourant en bas aux pieds

La position du cadavre et la pratique d'appréciation

Nous terminons toujours les dix postures avec la position du cadavre pendant vingt minutes

Pour pratiquer La Position Du Cadavre : s’allonger en restant parfaitement immobile, fixer son attention puis se détendre ensuite sur chaque partie du corps de la tête aux orteils dans l'ordre suivant : front, sourcils, yeux, joues, lèvres, langue, cou, épaule, bras, mains, poitrine, ventre, cuisses, genoux et les jambes jusqu ’aux pieds.

Dans cette position, on sent le corps s’alourdir et se détendre.
Respirer très lentement et doucement. Sentir comme si le corps se fondait profondément dans le sol et se mêlait avec la terre.
Imaginer la partie du corps ou l’organe malade se désagréger dans la terre et ensuite une nouvelle énergie revitalise cette partie pour créer un nouveau corps, un nouvel organe.

Après la position du cadavre, se réveiller et commencer à bouger le corps lentement.
Déplacer les globes oculaires et ensuite la langue, les orteils, les doigts, les chevilles, les mains et les poignets.
Plier les genoux et pivoter lentement la colonne vertébrale.
Pour se lever : Tourner le corps à droite, plier un peu les genoux et faire monter le corps par la main gauche.
La pratique de l'appréciation suit toujours après la position du cadavre ou la méditation.
L'appréciation aide à cultiver un coeur de gratitude et de respect vers toutes les choses autour de nous. Pratiquer l'appréciation après la méditation peut aussi créer un lien entre le calme et le mouvement, du monde transcendant au monde ordinaire.

Comment pratiquer l’appréciation ?

S’asseoir dans la position de méditation.
Mettre les mains sur les genoux, paumes ouvertes. Fermer les yeux.
Penser à trois choses, événements ou personnes chez qui on trouve la beauté.
Apprécier l'existence de ces belles choses.
Sentir la reconnaissance pour ce qu'ils ont fait à notre monde.
Joindre alors les paumes ensemble, les plaçant devant le coeur pour y apporter ces belles images et leur bonté.


Résumé

Les dix exercices du Taichi Intégral se déroulent séquentiellement, du ciel, à la grenouille, au buffle, la grue, le dragon, le phénix, le tigre, le papillon, la tortue et finalement à la terre. Le déroulement peut être divisé en deux phases.
La phase montante : de la posture Ciel à la posture Dragon. La phase descendante : de la posture Phoenix à la posture Terre. La phase montante débute avec la posture Ciel et l'image de l’espace vide dans l'univers.
La grenouille est au tout au fond du puits en dessous de la terre.
Le buffle est dans la boue, mais sur le sol.
La grue est sur le sommet de la colline. Le dragon vole dans l'espace vide, retournant à l'espace de la posture du Ciel.
Ainsi s’achève notre montée.
Dans la phase descendante, nous débutons avec le phénix volant dans l'espace.
Le tigre erre dans des montagnes et des forêts.
Le papillon s'associe avec les champs et les pays inférieurs.
La tortue nous entraîne à la profondeur des océans. Ensuite la posture de la Terre nous entraîne dans le vide total, la non-Dualité.
La phase descendante est plus importante que la montante parce qu'elle nous aide à développer le plus haut niveau de bien-être avec la conscience plus profonde. Chaque posture a sa propre fonction et avantages.
Par exemple,
la grenouille lève notre propre énergie du coccyx.
Le buffle agit sur le 2e chakra et nous rend moins attachés aux désirs corporels.
La grue peut lâcher le sens de la liberté et le désintéressement.
Le dragon et le phénix correspondent au 4e chakra, principalement la poitrine et le coeur, où beaucoup de maladies du système cardio-vasculaire pourraient être guéries.
Le tigre aide à résoudre les problèmes associés au 5e chakra, comme la maladie de la gorge, des compétences verbales, le processus de la pensée et peut parfois soulager la dépression.
Le papillon traite 6e chakra, la forme psychique qui dépasse la rationalité et intègre toutes les énergies des chakras inférieurs.
La tortue ouvre le 7e chakra, étend toute l'énergie, physiquement et mentalement et nous apporte dans l’état de fluidité.
Fluidité est un état où le corps, l'esprit et la respiration sont unifiés nous rendant entièrement transcendés. Il y aura un équilibre et un état harmonieux en nous, avec l'environnement et avec le monde psychique. Cette harmonie s’obtient naturellement suite à notre pratique régulière.

Les niveaux de progrès

Il y a trois niveaux pour pratiquer ces postures. Le premier niveau 1A exige de répéter au minimum 10 fois chaque posture. Le niveau 1B exige vingt fois. Du niveau 1A au niveau 1B, notre corps gagne plus d'endurance et notre métabolisme est aussi changé. Pour atteindre le niveau 1C il faut trente répétitions.

Au premier niveau, nous perfectionnons les mouvements des postures pendant au moins six mois. Nous exerçons à unir le corps et l’esprit par la respiration, pour entrer dans l’état d’éveil où nous sommes complètement immergés dans la conscience intensifiée.

Le niveau suivant est la contemplation ou les archétypes représentés par l’image du Ciel ou de la terre ou d’un animal dans les dix postures.
La contemplation aide à unifier ou intégrer le corps, l'esprit, le spirituel et l'énergie tout ensemble au prochain niveau.

Au niveau supérieur, nous devons pratiquer la méditation pour traiter avec une forme d’énergie encore plus subtile et la conscience.
Au dernier niveau, nous découvrons ce que nous appelions la réalité non-duelle.

À ce niveau, notre pratique dépasse au-delà du corps ou l'énergie, et déploie complètement le niveau le plus profond de conscience.

Nous évoluerons de niveau en niveau. Le corps a ses mystères mais le corps n'est pas tout. Le corps et l'esprit créent ensemble toute la réalité d'ici et maintenant.

Vous pouvez juste choisir de pratiquer seulement le premier niveau pour être en meilleure forme. Pratiquez le deuxième niveau si vous voulez unifier corps et esprit dans l’état de fluidité. Si vous voulez progresser encore plus pour découvrir une réalité différente, pour transformer vos archétypes, vos mauvaises habitudes, alors commencer à faire la contemplation.

Les dix postures de Taichi Intégral commencent par le corps et terminent avec la non-Dualité, le but ultime de toutes les pratiques.

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